家長應意識到家庭環境教育在兒童心理健康中的重要作用。 幼兒期是兒童人格形成的關鍵時期,父母應該自覺地教育兒童一些基本的道德原則和行為規范的常識,教育兒童學會以正確的態度和方式對待人和事,樹立是非觀,為幼兒創造良好的生活環境,建立溫馨的家庭。 幫助孩子形成健康的心理,避免異常行為的發生。 作為父母,我們應該盡力克服我們性格中的缺陷,提供相互謙卑,建立一個溫暖和諧的家庭環境,讓孩子盡可能與父母住在一起,與孩子有更多的皮膚接觸和口頭溝通讓孩子感到滿意,發展和保持良好的親子關系。......

大學教育的人文精神缺失分析

上一篇 / 下一篇  2019-12-23 14:35:37 / 個人分類:教育

一、大學教育理念探源

大學教育是現代社會的產物。一般認為,牛津學者紐曼首先系統闡述了大學的概念。在紐曼看來,大學是知識、科學、事實、原則、探索、發現、實驗和思考的高級保護力量。大學教育必須完成改善社會理性風尚、培養公眾心靈、淨化國家利益的使命。因此,我們可以看到,在紐曼的大學教育觀中,大學應該提供的是既具有普遍性又具有整體性的知識教育,而不是狹隘的專業教育。洪堡是德國著名的教育家,也是大學教育理念的另一個源頭,大學教育以科學為中心。洪堡通過多年的教育實踐,逐步確立了“大學自治”、“教授治校”、“學術自由”、“教學科研一體化”的理念。作為一顆冉冉升起的新星,美國大學教育充分借鑒了兩位歐洲教育理論家的思想,同時也為大學教育理念開辟了新的發展空間。美國高等教育提倡對學生進行綜合教育,培養學生表達和分析問題的能力。學生需要廣泛學習藝術、曆史、哲學、人文、社會科學、自然科學等領域的課程,在擁有廣泛的知識基礎後,可以根據自己的興趣選擇自己的專業方向,進一步深入學習。埃德加·富勒指出,“把一個人的身體、智力、情感和道德因素綜合起來,使他成為一個完美的人,這是對教育基本目的的廣義定義。”[1]從這個角度來看,大學教育的本質是把優秀的青年群體聚集在一起,為他們提供一個相對良好的氛圍和完整的知識教育,讓他們的創造力在融合中相互啟發,從而產生終身受益的智慧。只有這樣,大學才能真正成為人才的搖籃和社會進步的思想基礎,大學的特定空間也應該是一個相對獨立的精神群體。不難看出,西方科技進步的重要支撐是,在大學發展過程中,我們從未放棄過人文教育的重要性。

中國大學教育理念的繼承與發展;

香港大學给提供不同科目的大學 學系課程,包括一系列涵蓋教育專業及人文學、社會科學、創意藝術與文化等學科的博士、碩士、學士學位課程。教大教研實力及學術成果等皆獲國際認可。

來自中國(北京大學,清華大學,南開大學和西南聯合大學)的觀點早期教育理念點幾所大學,是一種效仿,並從制度層面移植到西方,但在教育點的核心理念的觀點,但紮根於中國自己的文化現實。因此,建立中國大學的教育理念是西方教育理念與中國自己的文化傳統和社會現實相結合創造的大學是自己的文化傳統和西方的縱向橫向對話的結果。中國大學精神的建立不能從中國幾千年的文明積累的智慧離婚“在明明德,在新民,在止於至善”教育與大學精神,仍然閃爍著跨時代的精神智慧的光芒的理念,而充分認識人文大學教育的維度是知識創新和國家的可持續發展非常重要。大學起著主要用於兩個主要功能,一個是積累和知識的轉移,第二是提供一個重要的社會變革,創新資源。換句話說,大學是不是一個僵化的知識基礎,而是一個智囊團。大學教育是一個專業的教育,更是一種雙重需求人文教育,成功的大學教育應該承擔。但現狀而言,功利中國現代大學教育是顯而易見的,浪高過一浪“應用為本”的口號就足以感知應用型人才培養幾乎成為大學教育的終極需求。雖然它是適應培養了大量的專業人才的社會發展和促進社會生產力的發展,但與此同時,大學似乎逐漸成為生存的工具,它已經成為一個機械化生產線。

三,人類精神的危機與重建大學精神

人文精神在大學教育中不是一種空泛的精神性建構,而是以知識教育為依托,在積極而有效的對話中對主體意識的確立,對自我、人與社會關系、人與自然關系的確立,並在此過程中不斷完善個體的一種認知意識和批判意識。考察當下大學教育中人文危機的成因,知識架構的短板、批判視野的缺失和人文訴求的失位是顯而易見的。第一,築牢築實知識架構。從現有的大學課程設置來看,專業的細化導致學生創造性思維遭遇專業的限制,史學意識的淡薄及哲學訴求的疏離使得學生的評價體系導向非理性的向度。由於大學承載著為社會輸送人才的使命,這樣就使得大學的專業設置要緊隨時代人才需求的腳步。專業設置本身無可厚非,但是從專業課程設置來看,課程忽略了學科間的滲透與互補。尤其是從文科和理科之間的課程設置來看,缺少交叉和互滲。曆史知識的空白或者是有意的疏離與淡化是導致當下大學生缺少人文意識的一個重要原因。人文精神是一種習得,而不是抽象的符號所構建的死的知識,人文知識可以傳授,但是人文精神的傳承和獲得需要教育過程中的彼此交流和對話,而這種交流和對話的前提同樣需要一定的知識架構,而這些架構中首先需要的就是史學的支撐。受到西方思潮以及現代化建構模式的模仿習慣的影響,當下的大學生越來越疏遠和漠視曆史,甚至有意地遺忘自身的文化身份,常常是毫無根據地對曆史進行否定。當下的人文精神需要一個合理的知識結構的支撐,而曆史與傳統的缺失使得我們難以確立自身的文化立足點和生長點。第二,問題意識和批判素養是重建大學精神的重要手段。在大學的教育中,不但要讓學生學會知識,還要讓他們時刻反思和批判知識的缺失,在豐厚的學養的支撐下建構自身對社會的認識和批判意識。人文教育不只是進行純粹的人文知識的教育,而是在對話過程中實現對真理的認識、理解、領悟和轉化,進而形成個人行為層面的一種實踐,是判斷和批判意識的複蘇和覺醒,也是個體獨立性的獲得與確證。因此,人文精神的教育內容和方法都應是人文的,教師與學生之間要建立一種平等的人格關系。教師所講述的內容不應是現行的、結論性的設定,不應是主觀、武斷地先行確定正確、不正確的標准,並以此標准去考核和教育學生,教師應將作為一種參照。其實,人文教育更為重要的是想象力和對話,是教師與學生之間的真誠交流。教師要有豐厚的人文底蘊,要善於在課堂上表述個人的見解和主張,激發學生表達的欲望,讓他們樹立批判的信心和勇氣。中美高等教育的理念存在一定差異,“中國教育注重知識體系的構建以及對知識的積累和灌輸,培養學生對知識的繼承和對學術權威的尊重;相比之下,美國教育則更強調學生運用知識的能力,著力培養學生對知識權威的質疑、批判精神以及對知識的拓展創新能力”[2]。第三,實踐“以人為本”的教育理念是重建大學精神的核心訴求。堅持教育以人為本和堅持教育服務於社會並不矛盾,兩者是辯證統一的。從社會發展潛在的動力來看,人的個性發展是社會發展的前提和基礎,社會的進步和文化的創新是通過配有社會所需要的人實現的。因此,強化人文精神在大學教育中的重要地位,就是要進一步樹立科學的人才價值觀,使得教育真正實現面向現代化、面向世界、面向未來。在教育實踐中充分尊重學生的個性和人格,把學生培養成富有主體精神和創新能力的真正的建設者和接班人。大學教育的人文向度已經越來越受到高等教育管理機構的高度重視,中華民族偉大複興中國夢的實現也絕不僅僅依托於科技進步支撐的生產力的高度發達,國民信仰更應該植根於文化深層的基因,國民自信也必須植根於文化自信,因此,高等教育的精神向度追求不可偏廢。


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